lunes, 9 de noviembre de 2015

Creyente, increyente, ateo, agnóstico.
La dialéctica entre el sí y el no de la creencia religiosa.
Desde hace 500 años Europa, y por supuesto España, convivían sin mayores traumas con la fe en Dios, con una fe heredada de de las gentes del pasado. Y ya en nuestros días cuando se pretendió, para remediar la pobreza de nuestras tierras canalizar los ríos Manzanares y Tajo, una ilustre comisión de teólogos se declaró en contra argumentando que si Dios hubiese querido que ambos ríos fuesen navegables, le habría bastado con un sencillo “hágase”.  Y si no lo hizo, sus razones tendría, y no está permitido enmendarle la plana.
Sin embargo en la actualidad, Dios no  encuentra fácil acomodo. Parece como si estuviera viejo y cansado, incapaz de asumir las tareas de los nuevos tiempos, según declaró Nietzsche, quien anunció repetidamente su muerte. Sin triunfalismo ni euforia percibió como pocos que sin Dios sonaba la hora del desierto, del vacío total, del nihilismo completo.
Y no es menos la impresión que causan algunas  frases del Papa Francisco: “Si una persona dice que ha encontrado a Dios con certeza total y ni le roza la imagen de la incertidumbre, algo no va bien” y “Si uno tiene respuesta a todas las preguntas, es prueba de que Dios no está con él”. Más aún: ”Un cristiano que lo tiene todo claro  y seguro no va a encontrar nada”. Desde luego no estamos ante un lenguaje muy pontificio, pero sí hondamente humano, altamente teológico, y sensible a nuestro convulso siglo XXI. Ello nos da el ser más propensos a una teología a la pregunta que a la respuesta.
Un gran maestro de la teología como Karl Rahner preguntado en una ocasión si de veras se consideraba creyente cristiano, respondió con aire taciturno.”Sí, pero no a tiempo completo” aludiendo al carácter débil, precario de su fe. Se consideraba creyente a intervalos y dejó escrito que lo de ser cristiano no es un “estado” sino una meta, un ideal. Propiamente no es correcto decir: “soy cristiano” sino: “aspiro a ser cristiano”.
En realidad, la tradición cristiana siempre supo que somos creyentes e increyentes. Nuestro Unamuno lo expresó lapidariamente: “Fe que no duda, es fe muerta”.
Y en nuestra interioridad apasionada sobre la creencia de Dios es posible escuchar la atormentada voz de Pascal con su inolvidable: “incomprensible que exista Dios, e incomprensible que no exista”. De ahí que el aplomo afirmativo de otras épocas haya sido reemplazado por el incómodo balanceo entre el sí y el no como dramática ponderación a la fe cristiana.
Dios fue mi primer pensamiento, el segundo la razón y el tercero el hombre, que en ámbito filosófico la teología de ayer se llama hoy antropología.
Es decir, pasamos de la primera fase de la fe inculcada a la razón aprendida, y por lo tanto la duda para preguntar lo que la fe no nos explica, pasando entonces del creacionismo al evolucionismo.
Pero aún así, no asistimos en la actualidad a contundentes proclamaciones de ateísmo. El ardor negativo de otros tiempos ha pasado al desinterés actual.
En la vida moderna el prestigio de lo arcaico se mantiene más firme que nunca. La sociedad abierta parece desatar en muchas personas una nostalgia virulenta por las seguridades del dogma religioso y las jerarquías inflexibles. Del ejercicio de la racionalidad proceden los hallazgos científicos y los avances de la tecnología, pero la racionalidad es más vulnerable de lo que parece a las tentaciones del fanatismo y la sinrazón, y el conocimiento científico se contamina con frecuencia de prejuicios ideológicos. Pero el impulso integrista, religioso o no, está mucho más enraizado en el cerebro humano de lo que habíamos supuesto, y la tecnología, en vez de ser un antídoto, puede ser un acicate y una herramienta de una eficacia mucho más persuasiva que las antiguas amenazas de las hogueras o las curaciones milagrosas de los santos. A la mente humana le cuesta menos rendirse al fanatismo que habituarse al ejercicio siempre difícil de la racionalidad. El fanatismo ofrece un catálogo de certeza al abrigo de la comunidad de los fieles, la divisoria clara que los separa de los impíos. El espíritu ilustrado es más imprescindible que nunca.
Lo cierto es que se ha hecho un gran silencio sobre Dios. Muchos ateos de ayer prefieren llamarse hoy “increyentes”. Y es que, creyentes y no creyentes, nos hemos dado cuenta de que el “problema” de Dios tiene su origen en Dios, en su inversibilidad, en el carácter misterioso de su revelación. Bien lo sabía San Agustín: “si lo comprendes, no es Dios”.
Pero entre el creyente (la fe) y el ateo (el raciocinio) nos encontramos con estados de ánimo o convicciones que van del increyente (sofismas) al agnóstico (la duda), que es de nuevo la dialéctica entre el sí y el no, compañera asidua de la condición humana y de la creencia religiosa.
¿Y TÚ, COMO LO VES?

Luis Pertejo.
Madrid, noviembre de 2015


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