Creyente, increyente, ateo,
agnóstico.
La dialéctica entre el sí y el no de
la creencia religiosa.
Desde hace 500 años Europa, y por supuesto España, convivían
sin mayores traumas con la fe en Dios, con una fe heredada de de las gentes del
pasado. Y ya en nuestros días cuando se pretendió, para remediar la pobreza de
nuestras tierras canalizar los ríos Manzanares y Tajo, una ilustre comisión de
teólogos se declaró en contra argumentando que si Dios hubiese querido que
ambos ríos fuesen navegables, le habría bastado con un sencillo “hágase”. Y si no lo hizo, sus razones tendría, y no
está permitido enmendarle la plana.
Sin embargo en la actualidad, Dios no encuentra fácil acomodo. Parece como si
estuviera viejo y cansado, incapaz de asumir las tareas de los nuevos tiempos,
según declaró Nietzsche, quien anunció repetidamente su muerte. Sin
triunfalismo ni euforia percibió como pocos que sin Dios sonaba la hora del
desierto, del vacío total, del nihilismo completo.
Y no es menos la impresión que causan algunas frases del Papa Francisco: “Si una persona
dice que ha encontrado a Dios con certeza total y ni le roza la imagen de la
incertidumbre, algo no va bien” y “Si uno tiene respuesta a todas las
preguntas, es prueba de que Dios no está con él”. Más aún: ”Un cristiano que lo
tiene todo claro y seguro no va a
encontrar nada”. Desde luego no estamos ante un lenguaje muy pontificio, pero sí hondamente humano,
altamente teológico, y sensible a nuestro convulso siglo XXI. Ello nos da el
ser más propensos a una teología a la pregunta que a la respuesta.
Un gran maestro de la teología como Karl Rahner preguntado en
una ocasión si de veras se consideraba creyente cristiano, respondió con aire
taciturno.”Sí, pero no a tiempo completo” aludiendo al carácter débil, precario
de su fe. Se consideraba creyente a intervalos y dejó escrito que lo de ser
cristiano no es un “estado” sino una meta, un ideal. Propiamente no es correcto
decir: “soy cristiano” sino: “aspiro a ser cristiano”.
En realidad, la tradición cristiana siempre supo que somos
creyentes e increyentes. Nuestro Unamuno lo expresó lapidariamente: “Fe que no
duda, es fe muerta”.
Y en nuestra interioridad apasionada sobre la creencia de
Dios es posible escuchar la atormentada voz de Pascal con su inolvidable: “incomprensible
que exista Dios, e incomprensible que no exista”. De ahí que el aplomo
afirmativo de otras épocas haya sido reemplazado por el incómodo balanceo entre
el sí y el no como dramática ponderación a la fe cristiana.
Dios fue mi primer pensamiento, el segundo la razón y el
tercero el hombre, que en ámbito filosófico la teología de ayer se llama hoy
antropología.
Es decir, pasamos de la primera fase de la fe inculcada a la
razón aprendida, y por lo tanto la duda para preguntar lo que la fe no nos
explica, pasando entonces del creacionismo al evolucionismo.
Pero aún así, no asistimos en la actualidad a contundentes
proclamaciones de ateísmo. El ardor negativo de otros tiempos ha pasado al
desinterés actual.
En la vida moderna el prestigio de lo arcaico se mantiene más
firme que nunca. La sociedad abierta parece desatar en muchas personas una
nostalgia virulenta por las seguridades del dogma religioso y las jerarquías
inflexibles. Del ejercicio de la racionalidad proceden los hallazgos científicos
y los avances de la tecnología, pero la racionalidad es más vulnerable de lo
que parece a las tentaciones del fanatismo y la sinrazón, y el conocimiento
científico se contamina con frecuencia de prejuicios ideológicos. Pero el
impulso integrista, religioso o no, está mucho más enraizado en el cerebro
humano de lo que habíamos supuesto, y la tecnología, en vez de ser un antídoto,
puede ser un acicate y una herramienta de una eficacia mucho más persuasiva que
las antiguas amenazas de las hogueras o las curaciones milagrosas de los
santos. A la mente humana le cuesta menos rendirse al fanatismo que habituarse
al ejercicio siempre difícil de la racionalidad. El fanatismo ofrece un
catálogo de certeza al abrigo de la comunidad de los fieles, la divisoria clara
que los separa de los impíos. El espíritu ilustrado es más imprescindible que
nunca.
Lo cierto es que se ha hecho un gran silencio sobre Dios.
Muchos ateos de ayer prefieren llamarse hoy “increyentes”. Y es que, creyentes
y no creyentes, nos hemos dado cuenta de que el “problema” de Dios tiene su
origen en Dios, en su inversibilidad, en el carácter misterioso de su
revelación. Bien lo sabía San Agustín: “si lo comprendes, no es Dios”.
Pero entre el creyente (la fe) y el ateo (el raciocinio) nos
encontramos con estados de ánimo o convicciones que van del increyente
(sofismas) al agnóstico (la duda), que es de nuevo la dialéctica entre el sí y
el no, compañera asidua de la condición humana y de la creencia religiosa.
¿Y TÚ, COMO LO VES?
Luis Pertejo.
Madrid, noviembre de 2015
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