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ÉTICA O RELIGIÓN

Algunas personas con las que convivimos más o menos intensamente y fanatizadas por sus creencias religiosas, me han preguntado: “¿Qué te parece más importante, la ética o la religión?”. Y yo con cierta sorna les contesto: “He vivido en varios países pertenecientes a diversas culturas y en ninguno de ellos me preguntaron por mi religión, pero en ninguno de esos lugares me permitieron robar, matar, mentir o cometer actos deshonestos”.

Y es que sin religión se puede vivir; sin ética, no. Yo al menos soy consciente de que los mínimos éticos que señalo —no matar, no robar, no mentir, no cometer actos deshonestos— nos llegan, también, como legado de grandes espíritus religiosos como Buda, Confucio, Moisés, Jesús o Mahoma. No obstante la ética y la religión han tendido a darse la mano, a caminar juntas, a aunar esfuerzos, muchas veces sin conseguirlo. Sin embargo, más del 80% de los seres humanos vincula su quehacer ético con su pertenencia a alguna de las 10.000 religiones existentes en nuestro planeta, no sin producirse roces y desacuerdos ante esta decidida voluntad de cooperación.

Ante esta disyuntiva, tal contienda podría zanjarse si aceptamos que una religión tiene que disolverse en la ética, dando en consecuencia un mayor timbre a la religión y haciendo a la ética como criterio de verdad de la religión. Es decir: La verdadera religión es la ética.

No es cierto que la ética empiece allí donde termina la religión. Tradicionalmente hemos responsabilizado a la ética del qué debemos hacer y hemos reservado a la religión la tarea de administrar el qué nos cabe esperar.  Ni la ética trata solo de la rectitud de las acciones humanas, ni la religión se refiere únicamente a la relación de los seres humanos con sus dioses.

Ni la ética ni la religión se resignan, por ejemplo, a los acabamientos definitivos.

“Hay capítulos de la ética”, reconocía Aranguren, el gran maestro de la ética en España, “que no sabría cómo abordar si, de algún modo, no lo hago desde la religión”. Y ponía como ejemplo la solidaridad, a la que consideraba “heredera de la fraternidad cristiana”. Aranguren defendió siempre, como lo hacía gran parte de la tradición filosófica occidental, la apertura de la ética a la religión. Esto no significa que ética y religión terminen por identificarse.

Es cierto que, probablemente, todas las religiones  se atienen a la regla de oro que predican a sus fieles: “Trata a los demás como desees que te traten a ti” y “Haz el bien y evita el mal”. Pero no todo en la religión es ética o moralidad. La actitud religiosa tiene que ver con el misterio, con el sobrecogimiento, con la adoración, con la alabanza, con la entrega, porque para las distintas culturas no hay una regla universal de lo que cada uno puede entender, desde el punto de vista religioso y en función de su fe, lo que es el “bien” o el “mal”.

La ética puede caminar sola a la hora de determinar y fijar los valores morales. Y aunque exista una apertura de la ética a la religión, con frecuencia las grandes conquistas éticas de la modernidad se lograron a pesar de la oposición frontal de la religión —mejor sería decir de las Iglesias—. La ética es autónoma, no depende de la religión; pero saldrá ganando si acepta los impulsos válidos que esta le ofrezca. Esa apertura no significa que la ética pida a la religión que le preste a su Dios para lograr así una perfecta fundamentación de sus normas. Estos sueños teocéntricos nos quedan lejos. La ética ha aprendido, no sin penalidades, a vivir sin una fundamentación fuerte; sabe que, como tantas otras parcelas importantes de la vida, no puede probar científicamente los cimientos sobre los que se asienta.

 La ética y la religión han terminado aprendiendo que, además de lo científico, existe lo significativo. Este último es el único campo en el que ellas pueden lucirse.

¿En qué consiste, pues, la apertura de la ética a la religión? Ante todo existe una ética de la inmediatez que puede ir del brazo de la religión, pero que también se las apaña bien sin ella. Preconiza una justa distribución de la cultura y de los bienes disponibles. Constituye un intento realista de favorecer el equilibrio, la convivencia y el diálogo.

Pero, junto a esta ética de la inmediatez, sobria y atenta a las urgencias inmediatas, existe otra ética que no se limita a procurar la mejor y más justa configuración del presente, sino que vuelve su mirada, con inevitable desasosiego, hacia los que nos precedieron, intentando introducir sentido donde no lo hubo. Es una ética que, además de actuar sobre el presente, medita sobre el pasado de los injustamente tratados por la historia. Se acuerda de las vidas dañadas y maltrechas. Es aquí donde la ética puede sellar alianzas con la religión. La ética siente anhelo por una especie de finitud sanada, evocada por la tradición cristiana, por un posible escenario futuro sin víctimas ni verdugos. Lo más inquietante es “la irreversibilidad de los sufrimientos del pasado —la injusticia infligida contra personas inocentes, que fueron maltratadas, degradadas y asesinadas— sin que el poder humano pueda repararlo” (Habermas).

La religión espera contra toda esperanza escenarios finales benévolos, salvados; la ética interroga pertinazmente a la religión sobre el fundamento de esa esperanza; la religión, a su vez, remite al misterio, al silencio; y, como la ética también conoce la palabra misterio y sabe de silencios, ambas terminan llevándose bien.

Porque estamos ante dos saberes de tono casi melancólico que insinúan frágiles esperanzas que nunca podrán fundamentar plenamente. Desde sus diferencias, ambos buscan, con similar tenacidad, el sentido de la vida.

Luis Pertejo.

Madrid, septiembre, 2017.