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 IDENTIDAD, REFLEXIÓN, DIÁLOGO

Hay algo que se apodera de nuestro ánimo en el primer momento de reflexión. Porque somos animales con logos, con palabras. Los sentimientos son manifestaciones del cuerpo, en las que, bajo múltiples perspectivas, la vida hace presencia. Las sensaciones, que siempre tienen el cuerpo, --lo que somos—como origen traslucen algo más o algo distinto de la simple corporeidad. Son sensaciones que se cargan de historia, de experiencias individuales, de lenguaje, y que anidan en la mayoría de los comportamientos de la sociedad.

Pero la vida agrupa la suma de experiencias que forman la memoria, y es desde esta síntesis donde se aglutinan los instantes en los que hemos existido. Somos lo que hemos ido siendo, y en este ser discurrido en el tiempo, alcanzamos a ser lo que somos. Y una vez que nos hemos identificado, alcanzamos nuestro momento de reflexión que nos lleva a buscar en los otros la compensación de la soledad para explicar las uniones y las formas de la amistad mediante el diálogo a través del lógos, las palabras.

Luis Pertejo. 

LA REFLEXIÓN Y EL DIÁLOGO

La filosofía es un saber que se ha ocupado secularmente de cuestiones radicales, cuyas respuestas se encuentran situadas más allá del ámbito de la experimentación científica. El sentido de la vida y de la muerte, la estructura de la realidad, por qué hablamos de igualdad entre los seres humanos cuando biológicamente somos diferentes, qué razones existen para defender derechos humanos, cómo es posible la libertad, en qué consiste una vida feliz, si es un deber moral respetar a otros aunque de ello no se siga ninguna ganancia individual o grupal, qué es lo justo y no sólo lo conveniente. Sus instrumentos son la reflexión y el diálogo bien argumentado, que abre el camino hacia ese “uso público de la razón” en la vida política, sin el que no hay ciudadanía plena ni auténtica democracia. El ejercicio de la crítica frente al fundamentalismo y al dogmatismo es su aliado.

La cultura no puede dar de inmediato la felicidad, pero puede ayudar de una manera decisiva a ser menos infeliz. ¿A través de qué? A través de la libertad. El ser racional se hace libre e independiente, adquiere criterios y los expresa, domina con la técnica la naturaleza, pero no precisamente para tiranizarla sino para procurar el dominio moral sobre sí mismo. La verdadera meta de nuestro saber no es el conocimiento de la naturaleza, sino el autoconocimiento

El individuo, creador o no, lucha permanentemente por no verse ahogado por la comunidad, lucha por no perder su libertad e independencia. Esto lo da la cultura que debe ser expresión del sentimiento y del estado individual de ánimo que conforma una sociedad.

Nuestro mundo contemporáneo, el occidental y democrático, vive en ese proceso de nueva subjetividad compartida o desubjetivación. Antes la política iba dirigida a individuos e identidades reales, por ejemplo, las clases sociales o estamentos; hoy el triunfo o la imposición de la economía solo se refiere a ella misma sin ninguna otra consideración. Los dispositivos, los aparatos tecnológicos le sirven para controlarnos permanentemente. Ni la fe, ni la cultura lograron dar la felicidad en la tierra (no hay felicidad posible mientras siga existiendo la muerte, a pesar de que la disimulemos con barrocas estrategias); mientras que los dispositivos ocupan todo nuestro tiempo y nos impiden pensar, y el no pensar —quizá— ya es una forma de felicidad. Ya lo dijo el Eclesiastés: “Donde abunda sabiduría, abundan penas, y quien acumula ciencia, acumula dolor”. ¿Tendrá razón Hegel cuando creía que el hombre solo sería libre rodeándose de un mundo enteramente creado por él?

Y aún así no podrá evitar resolver la eterna duda de ¿quién soy yo? Porque mi “yo” de ahora es distinto, poco o mucho, al del tiempo pasado. Hemos cambiado de pensamiento, sentimientos, creencias y afectos en función de las circunstancias que nos has acaecido en cierto momento, de modo que podríamos repetir la frase de Ortega: “Yo soy yo y mi circunstancia” Pero matiza después “y si mi circunstancia cambia, cambio yo también”. Por lo tanto, “Yo soy la causalidad de mi circunstancia”. “Incluso podríamos decir que mi circunstancia hace mi yo”.

 La idea que hoy tenemos de nuestra existencia y del papel efímero que hemos de desempañar a lo largo de nuestra vida, se ha distorsionado con lo que creíamos desarrollaríamos en nuestra juventud o incluso en edades próximas. Siempre hemos querido hacer uso de nuestra libertad, la cual no ha sido siempre conseguida, bien por ética, bien por imposibilidad. Así optamos por la libertad “positiva” o “negativa” y nos conformamos, o no, con lo conseguido. Solo tenemos que adaptarnos a la realidad que hoy mismo tenemos y nos obliga a tomar las decisiones de las que somos capaces. Y para mejorar nuestro sentimiento del “yo”, para obtener el “yo” que no conocemos del todo, hemos de apoyarnos en las circunstancias positivas que nos proporciona la familia, la amistad, el amor, la cultura, la belleza de la naturaleza, y todo lo que podemos acaparar para conseguir tener el máximo de momentos felices, porque la felicidad como tal es una utopía difícil de conseguir. Con todo ello, solo nos queda llegar al último momento de nuestra existencia de la mejor manera posible, sin dolores ni sufrimientos, esperándolo lo más tarde posible,

Claro, que podremos conformarnos con un pensamiento filosófico tal como que “Cuando la muerte me llegue, procuraré no estar allí.”

Luis Pertejo.

Madrid, julio, 2022.