LA FELICIDAD DE LOS FILÓSOFOS GRIEGOS. REFLEXIONES EN UN EXPERIMENTO EXISTENCIAL
¿Cómo veríamos nuestra vida con los ojos de los filósofos griegos?
¿Tendríamos menos preocupaciones?
¿Qué pasaría si un buen día desearíamos conocer el mundo y a quienes lo habitan tal y como lo hacían los antiguos sabios?
¿Y si siguiéramos las enseñanzas de maestros como Pitágoras, Sócrates, o Epicuro?
Seguir mandatos formulados hace más de dos mil años no es una misión sencilla, pero puede conducir a una fascinante búsqueda de la felicidad.
Vano es el discurso de aquél filósofo por quien no es curada ninguna afección del ser humano.
EPICURO
Luis Pertejo.
FELICIDAD
DE LOS ANTIGUOS FILÓSOFOS GRIEGOS
Cuenta la leyenda que una noche,
mientras daba un paseo y contemplaba muy atentamente las estrellas, el
protofilósofo Tales, sin fijarse donde pisaba, tropezó y cayó a un pozo. En las
inmediaciones se encontraba una joven sirvienta de Tracia que lo vio acabar
patas arriba y, evitando echarle una mano, se echó a reír de él, que se
dedicaba con afán a intentar conocer las cosas del cielo, pero no veía nada de
lo que tenía delante.
Este ingenioso apólogo—con su
luna en el pozo, la comicidad involuntaria del filósofo despistado, la
sagacidad de la chica—ha tenido a lo largo de los siglos gran éxito cuando se
cita a Tales no se pierde la oportunidad de contarlo, y a menudo se utiliza
para reivindicar la superioridad de un sano sentido prácticos sobre los
caprichos de la pura especulación.
Pero quienes creen encontrar en
la anécdota un buen argumento para reprochar a los filósofos la inutilidad de
sus meditaciones, harían bien en indagar cuando apareció la historieta en la
forma en la que la conocemos, con Tales y la chica representando los papeles
respectivamente del señor distraído y la persona sencillita con un sólido
sentido común. Pero a menudo, y más a menudo aún en períodos de cambio como el
que estamos viviendo, la voz del sentido común se eleva un tono y reclama el
derecho a decir que la filosofía es de todo punto inútil, una locura para los
profesores distraídos que tropiezan con el primer obstáculo; ¿por qué
deberíamos estudiarla si no sirve para nada? La principal ambición del filósofo
es ejercitarse en las “cosas de la vida”. La filosofía es en primer lugar una
elección, una forma de vida, y de hecho se practicaba en las escuelas
disfrutando de un gran éxito en tiempos similares a los nuestros en muchas
cosas, tiempos de cambios y crisis, y de ansiosa búsqueda de la felicidad—no
eran lugares donde uno estudiaba—y punto. Constituían auténticas comunidades,
libres asociaciones en las que los discípulos se reunían alrededor de un
maestro que hablaba, no para construir sorprendentes estructuras conceptuales
ante sus ojos, sino para formarlos.
En las escuelas se compartían
tiempo y hábitos, y se vivía una vida común de acuerdo con las normas y las
enseñanzas impartidas por el maestro. Todas las escuelas filosóficas de la
Antigüedad se negaron a considerar la actividad filosófica como puramente
intelectual, como puramente teórica y formal, considerándola en cambio una
opción que concernía a la vida y al alma en su totalidad. La filosofía no era
un mero ejercicio especulativo, sino un compromiso espiritual. La filosofía de
las escuelas era, ante todo, un arte de vivir; un férreo entrenamiento dirigido
no solo a estimular la inteligencia del discípulo, sino a transformar su
existencia a través de una serie de reglas, de pensamiento y de vida. A través
de dichas reglas se conforma una sabiduría que nunca se presenta como
alternativa a la felicidad: al contrario, se hace realidad justo en la vida
feliz del sabio, sobre todo en las escuelas nacidas a raíz de la enseñanza
socrática.
La felicidad de los antiguos es
un destino afortunado que uno se construye mediante la correcta postura del
cuerpo y la mente; y es una forma casi heroica de fidelidad a uno mismo, de
dedicación a la propia vocación natural, que es, precisamente la de ser felices.
Es un ejercicio de libertad: no solo ante el destino, ante los caprichos de las
opiniones de los demás, o ante las fortunas y desgracias que la suerte nos
impone, sino también y sobre todo ante nosotros mismos; ante los automatismos
de los hábitos, ante las reacciones inmediatas que nos transforman en títeres a
merced de un sistema de creencias aceptado de forma acrítica. Por eso las
reglas de las escuelas trazan una secuencia de ejercicios que exigen que
quienes los lleven a cabo cuestionan continuamente su propia disposición
interna (y externa). Todas estas escuelas están ya cerradas, y desde hace
muchos siglos. Solo nos quedan fósiles dispersos, fragmentos de textos que han
resistido el paso de milenios para hacernos llegar un rastro de voces de
maestros cuyas figuras se ven envueltas en un aura de leyenda. Hoy estudiamos
esas escuelas, y la filología nos proporciona valiosas herramientas para
investigar sus secretos, analizar los documentos que perduran, reconstruir sus
conjeturas lo que ya ha vuelto invisible. Podemos estudiarlas, podemos discutir
las contradicciones el seno de diversas doctrinas. Podemos observar los
testimonios como Tales observaba el firmamento y la luna mientras Sócrates, a
las puertas de la muerte, hablaba de la joven sirvienta tracia, e incluso
mientras Pitágoras prohibía a sus discípulos “recoger lo que ha caído” o “evita
los caminos muy transitados y camina por senderos”, dos de los quince preceptos
de su filosofía pitagórica. Podríamos pensar que estos maestros de la filosofía
y sus alumnos existieron de verdad y modelaron usos y costumbres según las
reglas de las escuelas a las que ellos asistían intentando alcanzar la
felicidad de la que—todavía—hablamos tanto. ¡Qué desperdicio sería renunciar a
este patrimonio de sabiduría práctica!
Y aunque acabemos cabeza abajo en el pozo y oigamos reír a los transeúntes y a quienes nos digan que la filosofía no sirve para nada, les responderemos que, al contrario, sí sirve, y de qué manera, para aprender a vivir.
Luis Pertejo.
Madrid, abril, 2023
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