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PERDÓN, MEMORIA, OLVIDO

La paz no se hace para que haya una justicia plena y completa. La paz se hace para olvidar el dolor pasado, para disminuir el dolor presente y para prevenir el dolor futuro.

Con este fin, el Ministerio del Interior elabora un programa en el que se proponen encuentros que se realizarán preferentemente en los Centros ubicados en el país vasco. El plan de reinserción de presos etarras contempla encuentros con sus víctimas para que estos últimos pidan perdón.

Estos encuentros entre el colectivo de presos de ETA en la prisión de Anclares con familiares de las víctimas para mantener un posible diálogo de conciliación entre los victimarios (asesinos de ETA condenados) y las víctimas (familiares de los asesinados por estos mismos presos) se realizaron con la aceptación de 30 personas condenadas por terrorismo en dicha cárcel, quienes afirman que no fueron actos individuales sino de la organización (ETA-Kaleborroca).

Las entrevistas de 3 horas frente a frente de cada victimario con los familiares de la víctima tiene como finalidad la de pedirles perdón.

Los familiares que acuden a esta cita son o bien creyentes que por su fe perdonarían, o no creyentes quienes no necesitan el perdón ni lo quieren. En todo caso quieren realizar esta entrevista para ejemplo de sus hijos y nietos y así sembrar la  paz.

Paz que no han encontrado las víctimas por el odio que sienten y que no les permite ser felices, pues el recuerdo del atentado y momentos siguientes sigue estando  presente en sus vidas. Estas entrevistas les puede dar la oportunidad de dejar el odio y pasar a la difícil fase de reconciliación, de superación, sin que ello suponga en modo alguno el olvido. 

Sin embargo, con los presos es difícil generar confianza, por lo que empiezan por hablar de su pasado. Cuentan que consideraban un honor entrar en la ETA (como ahora ocurre con los yihadistas), comenzando como “recaderos”. Luego  ascienden a “vigilantes” de la o las personas sentenciadas por la organización para  posteriormente pertenecer a un comando con el ideal de mejorar el mundo y en consecuencia la sociedad vasca. Su familia, con la que viven normalmente, suele estar ajena a sus actividades terroristas, aunque supuestamente no políticas, y se enteran de ello cuando les detienen después de cometido el asesinato. Sin embargo, la mayor parte tiene apoyo en el exterior e incluso de la familia. Los “comandos” suelen ser independientes y no se conocen entre ellos. Suelen, o solían, ser de tres clases: De vigilancia, de ejecución y de organización en la cual se encuentra la cúpula que decide el cómo, cuando, donde, y el “quien” será la víctima y el victimario, o sea el asesino.

Según dicen, el primer día que matan es muy duro. No conocen apenas a su víctima, pues cuanto menos  sepan de ella (esposa, hijos…), mejor. Y suelen disparar por la espalda para no  tener que enfrentarse a una mirada previa a la muerte que quizás la recordaría para siempre. Después del acto asesino consideran que “han cumplido con su deber”. Más tarde cuando recapacita y se percata del daño causado es cuando le da más duro. Su liberación emocional paradójicamente está cuando los “pillan”, pues saben que ya no tienen que matar. Conocen entonces a las víctimas, su familia, su trabajo, sus amigos y las repercusiones que su muerte trae como consecuencia en la cárcel por la prensa y la TV. Cuando el asesino está sólo en prisión (dispersión de presos), tiene tiempo para reflexionar en la soledad más absoluta y normalmente rechazado por otros presos comunes. Y su pregunta diaria es ¿qué hice yo con mi vida desde los 16 a los 30  años?

El encuentro dentro de la cárcel es lo más difícil sobre todo para el asesino que no entiende por qué quiere entrevistarle para que le pida perdón, lo que le parece absurdo. Con las víctimas es más fácil la entrevista, pues rememoran el momento en que reciben la noticia, las imágenes de la TV, los comentarios de la prensa, la ropa que llevaba ese día su marido asesinado, los planes que había hecho para ese mismo día o los siguientes, etc. El recuerdo está vivo.

Se dan la mano, víctima y victimario frente a frente, mirándose a los ojos. El victimario cuenta su vida y demuestra arrepentimiento por su acción criminal. Muchas veces se hace presente el perdón, y la víctima se reconcilia, pero otras no. Como el caso de Consuelo Ordóñez, que a pesar de que el asesino de su hermano, condenado a 30  años de cárcel, le pidió perdón, ha reiterado que no puede perdonar “porque el que tendría que hacerlo es su hermano, y está muerto”. Por el contrario, Pili Zabala, cuyo hermano José Ignacio presunto militante de ETA y asesinado  por los GAL en 1983, no oculta que vería con buenos ojos que Enrique Rodríguez Galindo condenado por aquél crimen, recapacite sobre su pasado, reconozca el daño causado y le pidiera perdón.

Como contraste, el 29 de julio de 2016 con motivo del 16 aniversario del asesinato de Juan Mari Jáuregui por un comando de ETA, se reunían familiares y amigos para homenajearle, homenaje que realizan cada año en esta fecha frente al monumento erigido en su memoria y a instancias de su viuda Maixabel Lasa. Y entre los asistentes al acto estaba Ibon Etxezarreta, miembro del comando que mató a Juan Mari, y quien asistía por segundo año consecutivo rindiendo homenaje a su memoria, acompañado por uno de los impulsores de del programa encuentros restaurativos que tuvo lugar en la cárcel de Nanclares de la Oca en 2011 gracias al cual se conocieron víctima y victimario.

En ocasiones, quizás las menos, las víctimas dicen haberles perdonado con anterioridad. Aún así, sin  que medie el perdón, para la víctima es satisfactorio el hecho de haber oído todas sus explicaciones, y su arrepentimiento les da paz y sosiego. Y a veces se enteran de detalles que los asesinos les cuentan: de cómo los vigilaban, de cómo decidieron matarlos, los planes de huida y la vida a la que luego se fueron abocados bajo la persecución y acoso por parte de las fuerzas de seguridad tanto nacionales como extranjeras. Todo ello les permite mantener un diálogo tranquilizador en la mayoría de los  casos, y en ocasiones la despedida ha sido con un abrazo al ver tanta bondad y resignación en el perdón. El victimario después del encuentro queda afectado, en gran o menor medida, pensando en la familia que había arruinado y en el  sufrimiento a la que la ha sometido. Se quedan muy perdidos. Y la pregunta es: ¿este perdón es remunerador? Hasta cierto punto, sí. Y aunque no se sientan muy aliviados, hay mucha repercusión en el preso cuando sale de la cárcel y tiene que ver que su acto asesino fue una equivocación.

Hay muchas presiones para que no se realicen estos programas de reconciliación, como las Organizaciones de víctimas de terrorismo. Las víctimas cuanto más joven, más duras son. Quizás sea porque tengan más reciente el suceso debido a su edad. Los medios de comunicación son culpables muchas veces de generar odio  hacia los victimarios, aunque estos demuestren arrepentimiento. Porque el arrepentimiento es un acto valioso y dice mucho de la persona que pide perdón, y si este le llega, hablará a favor de su evolución personal.

Al mismo tiempo, una víctima que perdona demuestra la grandeza del ser humano, porque el perdón sirve para victimarios y víctimas. Y es que ambos llevan la cruz del terrorismo.

Las historias familiares que son como una novela real, obligan a sentir y enseñan a pensar mucho sobre el sufrimiento, sobre la justicia y la impotencia, sobre la humillación y la rabia, sobre la venganza y el perdón. Pero la paz es algo más complejo que unos individuos hagan público el pacto de no matar más. Hay un punto que todavía no permite hablar de paz y es el dolor de las víctimas.

La pregunta es: ¿Se puede perdonar lo imperdonable? Probablemente sí.

Pero lo que no se debe es caer en el olvido. Olvidar, nunca.

Luis Pertejo.

Madrid, enero 2017.