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LA FE Y LA INMORTALIDAD

La palabra “problema” implica por lo general que existe una técnica para resolver la perplejidad en cuestión y que con mayor o menor dificultad puede llegar a ser encontrada. En tal punto, el susodicho problema dejará de serlo.

Algunos problemas filosóficos quizás no son problemas verdaderamente filosóficos, sino solo preocupaciones ya que son abordados una y otra vez sin esclarecimientos convincentes. Pero no todas las preocupaciones filosóficas producen idéntica zozobra, y entre todas quizás la muerte ocupa un lugar destacado. En presencia de la muerte a todo el mundo le entra una cierta inspiración filosófica, pues nadie parece pensar en la muerte, sobre todo en la suya propia. En eso la muerte difiere radicalmente del nacimiento, que plantea muchos menos problemas e inquietudes. Damos por hecho que nos corresponde vivir pero nos cuesta mucho esfuerzo reconciliarnos con la muerte, y siempre se trata de una reconciliación relativa. El cadáver del prójimo, aunque sea próximo, es una presencia embarazosa, desconsoladora y repelente. De ahí que históricamente se haya tratado de desembarazarnos de ese enigmático residuo mostrándole respeto y afecto a la vez que asegurándonos de su desaparición.

Esta situación se acentúa en el caso de  los seres humanos, porque no se limitan a convivir entre sí, sino también a compartir lo esencial de su vida dado que somos una especie profundamente social y la muerte de todo miembro del grupo es una enorme pérdida en términos de información disponible y de cooperación porque la sociedad humana es además coloquial a diferencia de cualquier otra de las agrupaciones zoológicas en la que los congéneres se ayudan a vivir pero no a “ser”. Y por ser racionales, es inevitable sacar la consecuencia que directamente nos afecta. El silogismo funcional de la lógica de nuestra existencia es: “todos los hombres son mortales / Sócrates es hombre / luego Sócrates es mortal.” O bien individualizando: “Todos los hombres son mortales / yo soy hombre / luego yo debo morir”.

Pero mientras nos aferramos a la vida, y el deseo de no morir cuando nos acordamos que somos mortales, es una mezcla de protesta indignada contra la injusticia de la constatación de mi muerte, pues estamos recibiendo constantes señales de vida, aunque señales perecederas.

Sin llegar al despojo definitivo de la tumba, el simple e inevitable paso del tiempo nos va robando agudeza visual o auditiva, agilidad de los miembros, capacidad digestiva o pulmonar, potencia sexual…en una palabra cada vez “funcionamos” peor. Pero es que el paso del tiempo tampoco mejora ni respeta nuestras dotes espirituales, como la memoria, la agudeza para la exponer y comprender argumentos…para refugiarnos en la cultura como relativamente invulnerable a la acechanza programada del desgaste físico.

Tanto los estoicos como los epicúreos y demás maestros del buen vivir, desaconsejan preocuparse por el incidente inevitable que es la muerte. El hombre libre no piensa en la muerte y emplea toda su sabiduría solamente en la sabiduría de la vida mejor  (Spinoza).

Según enseña Epicuro, la muerte jamás nos alcanzará porque mientras nosotros estamos, ella no está, y cuando llega nosotros ya no estamos. Y Unamuno, en un mensaje de sosiego  y resignación: “Lo malo no es morir, eso es algo natural y por naturaleza conveniente. Lo realmente malo es vivir de cualquier modo”.

Pero algunos (muchos diría yo) gritan y alborotan reclamando vivir para siempre, no importa si bien o mal, con tal de morir nunca. Para empezar es preciso distinguir entre supervivencia o prolongación de la vida y la inmortalidad propiamente dicha. Estirar hasta el máximo la duración de la existencia por medio de pócimas o prácticas de de magia higiénica es uno de los empeños más antiguos de la humanidad. Y para que la longevidad sea atractiva tendrá que evitar no solo la muerte sino también los peores deterioros del envejecimiento. Bien consideradas las cosas, deberíamos temer más a la vejez que a la muerte, porque la muerte suprime todos los males que nos afligen, así como el deseo de bienes y placeres de los que ya no podremos gozar; en cambio la vejez se lleva los placeres, pero deja intacto el apetito insatisfecho de ellos, además  de  aportar dolores y humillaciones. Sin embargo, por lo común tememos a la muerte y deseamos la vejez. La mayoría de los quienes junto a la reivindicación de juventud duradera buscan la inmortalidad, olvidan otra reivindicación primordial: la compañía. Porque la vida humana supone la presencia de próxima de personas que nos aman, nos aprecien, nos valoren. Tener alguien con quien comentar las incidencias vividas en el pasado. Y por supuesto vivir la permanente lozanía. Así lo hicieron los alquimistas obsesionados por encontrar el elixir de la “eterna juventud”. Hoy día son los laboratorios farmacéuticos los que buscan con más ahínco pócimas vigorizantes para los que tributan un culto idólatra a la juventud e incluso hace creer que lo contrario de ser joven es estar enfermo. Prolongar la vida es prolongar la juventud, y a ello se orienta el consumo de cremas revitalizantes, cirugía estética, ropa deportiva y desenfadada, etc.

Pero si, como pretende la ciencia geriátrica se mantiene durante ese aplazamiento de lo inevitable, lúcido y capaz de disfrutar de placeres habitualmente reservados a la primera juventud, es probable que aumente su apego a la dulzura de la vida y por tanto se hagan más temerosos de la muerte. En líneas generales así ocurre entre las clases pudientes de los países desarrollados que viven mejor y más tiempo, aferrándose a la existencia con determinación más feroz que los jóvenes desesperados de tantas zonas deprimidas de nuestro planeta. Si en un mundo más justo todos pudiéramos vivir más tiempo y en mejores condiciones aumentaría la seguridad global porque habría menos despechados capaces de renunciar a su vida sin alicientes con tal de castigar a quienes egoístamente disfrutan de la suya de forma más duradera y privilegiada.

La única interpretación inteligente de lo que llamamos “dar sentido a la vida” es la “escasez”de tiempo de que disponemos para hacer esto o aquello. La falta de tiempo es el auténtico significado existencial de la vida. Si sobra el tiempo, perdemos cualquier atisbo de sentido y autenticidad en una vida que no podríamos llamar “humana”. Esta contradicción entre una vida dotada de sentido y una vida eterna numerosas culturas crean la distinción entre cuerpo y alma. Al cuerpo le está destinado la escasez de tiempo y sus agobios, los padecimientos y gozos, méritos y culpas. Al alma pertenece la vida imperecedera que perpetuará ya sin final nuestras obras en este mundo orientando nuestras acciones. Mientras ambas partes del hombre están unidas, vivimos en el tiempo, para el tiempo y contra el tiempo. Lo que inmortaliza el alma es la mortalidad del cuerpo y la capacidad de abandonarle cuando llega a su fin.

De las tres funciones clásicas que estudiosos confieren a la religión (explicar el origen del universo y de lo que somos, confortarnos ante la muerte y brindar un vínculo moral y ético con la comunidad que pertenecemos), solo la segunda sigue sin encontrar una alternativa aceptable. Si no fuese porque somos mortales no existirían creencias religiosas y esto nos lleva a mantener unas pautas de conductas determinadas. El ansia de inmortalidad, que es la única idea que ha tenido y tiene la humanidad, constituye el motivo esencial de la fe en los dogmas religiosos, al menos los monoteísmos que prometen al creyente una salvación personal. El punto de apoyo de la creencia religiosa es el cumplimiento compensatorio de los deseos humanos.

Un dios es por tanto esencialmente un ser que satisface los deseos de los hombres, y el que más desea es el de no morir, de vivir eternamente. Porque un dios que no satisface este deseo y que no compensa la muerte con una nueva vida, no es un dios que corresponde al concepto de dios. Porque la inmortalidad es la base de la fe en Dios. Los telepredicadores y líderes espirituales más respetables predican encontrar curación sobrenatural para la muerte ofreciendo la vida eterna como oferta religiosa. De ahí la audacia del dogma cristiano que promete la resurrección de la carne, aunque su cumplimiento fue aplazado hasta el final de los tiempos… y me pregunto para qué nos servirá un cuerpo (¿y de qué edad?) que ya no seguirá los dictados del instinto de conservación. Cabe imaginar que los más exigentes echarían de menos bastantes cosas por conocidas, vividas y gozadas.

Me encuentro a estas alturas de mi vida en una situación de incredulidad hacia este improbable reintegro por lo que me identifico con la fisonomía de la ciudad en la que vivo y del rostro de los campos; me gustaría detenerme en la edad que tengo y perpetuarnos yo y mis amigos, sin pretender ser más jóvenes, ni más apuestos ni más ricos. Toda alteración de este mundo en el que vivo me desconcierta y me confunde. Me niego a ser llevado suavemente hacia la inmortalidad y el inevitable curso de su destino. No bastan las metáforas para endulzar el amargo trago de la muerte. Estoy enamorado de esta verde tierra. Disfrutar del  sol y contemplar las estrellas del cielo, y la brisa y las caminatas solitarias, las vacaciones veraniegas y el verdor de los campos. Compartir mesa con amigos y familiares con una copa cordial a la luz de las velas y conversaciones junto al fuego llenas de bromas e ironía. ¿Todo esto se va con la vida? Y vosotros, mis placeres de medianoche, habré de renunciar al intenso deleite de abrazaros?  Como se puede ver, no soy un nostálgico del inconcebible paraíso.

En ocasiones se asegura que las creencias religiosas responden al muy extendido y humano “miedo” a la muerte. Es cierto, pero quizá olvidan que el individuo lo que más teme tras la muerte no es el castigo sino la total perdición, o sea que nadie vuelva a ocuparse de nosotros. No hay peor castigo para quien se toma en cuenta a sí mismo que la pérdida definitiva de cualquier interlocutor capaz de comprenderlo al menos y valorarlo. Por esta razón se hará deseable, incluso vagamente creíble, la existencia de un Dios personal… que tantas inverosimilitudes presenta.

Luis Pertejo.

Madrid, marzo, 2017.