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NIHILISMO

El otro día estuve deleitándome viendo una película de John Ford, filmada hace 80 años obviamente en blanco y negro, y que seguramente habrás visto por primera vez en tus años jóvenes: La diligencia.

Leyendo los comentarios de Jesús Mota en el diario El País sobre el fondo y mensaje de esta película, me ha hecho reflexionar, como en otras muchas ocasiones, acerca de quiénes son los “buenos” y los “malos” en la sociedad en la que vivimos, ya que hay una reversión de los valores ya apuntada por Ford en la sociedad americana de entonces. No hay ni un solo personaje respetable en todo el reparto de la citada película; se oyen frases como las del digno banquero ladrón que se lleva la nómina de 50.000 $: “América para los americanos; el Gobierno no debería intervenir en los negocios”, embarcándose en la diligencia en su huida con el botín, y en la cual viaja la “indigna” prostituta expulsada de la ciudad por las señoras de la Liga de la Decencia (y que en su despedida les dice: "hay cosas peores que los apaches"), igualmente que al médico borrachín que la acompaña en una escena muy fordiana en el viaje hacia Lordsburg, ciudad de destino de la diligencia. El viaje está lleno de percances, entre los cuales se incorpora al pasaje el bandido Ringo, que hace “diligencia stop” por quedarse sin caballo en su huida de la justicia y que se comporta como un héroe en la lucha contra los apaches durante el ataque a la diligencia, en cual viaja también la esposa embarazada de un militar que da a luz en una posta de cambio de caballos, ayudada por la mujer rechazada por todos. Otros personajes dan pie a un relato que es una defensa feroz del comunitarismo y la inocencia perdida de una sociedad idílica en el imaginario de Ford, la cual quedó destruida años más tarde por las epidemias de la Depresión, el reaganismo, la segunda Gran Depresión de 2007, y como guinda, Trump.

Ford sabía, y así lo demuestra en esta gran película, quienes eran entonces los verdaderos enemigos de la nación. No eran los apaches (¡Jerónimo!), ni los excluidos de la sociedad puritana, como la prostituta y el médico borracho o el bandido, sino los dignos ciudadanos que componen la sociedad de esa ciudad de donde parte la diligencia, con su intolerancia que cuartean la armonía de las comunidades americanas.

Hoy día, casi un siglo después, nos encontramos con una pérdida de los valores con los que nuestra generación vivió, aceptó, respetó y convivió, y que hace que uno se pregunte si la sociedad en la que hoy vivimos es más justa, igualitaria, comunitaria y respetable de unos con los otros, o estamos dentro de un nihilismo que es el resultado de la duda y la desorientación que nos lleva a ninguna parte.

Repasando el capítulo del Nihilismo de "La tabla rasa" de Spinker, escribo sobre este tema, impulsado por La diligencia, de Ford.

Reflexionemos.

NIHILISMO

En todas las culturas las personas distinguen lo correcto de lo incorrecto, tienen un sentido de la justicia y ayudan mutuamente, imponen derechos y obligaciones, creen que se ha de corregir lo que está mal y prohíben la violación, el asesinato y la violencia, y esta actitud se considera basada en el hecho religioso.  La ausencia de estos sentimientos normales es propia de individuos aberrantes que llamamos psicópatas. La alternativa a la teoría religiosa como fuente de los valores es que la evolución nos dotó de un sentido moral, y hemos ampliado su círculo de aplicación en el transcurso de la historia mediante la razón, el conocimiento y la compasión que, junto a los sacrificios, la confianza en las personas y el deseo de justicia evolucionaron de tal forma que el altruismo y la justicia existen por sí mismos.

¿Qué teoría sería la preferible? Quienes basan sus valores en la religión tendrían que considerar que lo correcto es lo ordenado por Dios: si ordena que las personas fueran egoístas y crueles tendrían que proclamar que deberíamos ser egoístas y crueles. Mientras que quienes apelan al sentido moral afirmarían que deberíamos rechazar el mandato de Dios. Y esto demuestra que quien merece prioridad es la que nos lleva a nuestro sentido moral. La recurrencia de los actos perversos realizados en nombre de Dios nos dice que no son unas perversiones en nombre del azar, cuya autoridad omnipotente supone un útil aliado de los líderes malvados. Y como las creencias que no se pueden verificar no se descubren en el mundo, se transmiten de generación en generación convirtiéndose en estándares de identidad. Y aquí nos podemos adentrar en la ideología o concepto del nihilismo, el cual es el proceso que sigue la conciencia del hombre occidental y que quedaría expresado como resultado de la negación de todos los valores vigentes: es el resultado de la duda y la desorientación y el momento de la reflexión de la razón, porque nos movemos entre la razón y los sentimientos, y ante la duda surge la pregunta que nos hace seguir pensando, y cuando no existe respuesta, o esta no es convincente por no decir imposible para el que la inquiere, la misma pregunta puede ser la respuesta.

 Nietzsche describió al cristianismo como una religión nihilista porque evadía el desafío de encontrar sentido en la vida terrenal, y que en vez de eso crea una proyección espiritual donde la mortalidad y el sufrimiento eran suprimidos en vez de trascendidos.

Heidegger describió al nihilismo como el estado en el que no queda nada del ser en sí, y argumentó que el nihilismo se apoya en el reduccionismo del Ser a un mero valor, y afirma la existencia de dos tipos de verdad: aquella efectuada por Dios en la que todo tiene una correspondencia a la idea con la que ha creado, y la verdad entendida por el humano en la que todo se adapta a la comprensión de éste, negando la idea de una verdad absoluta.

¿Cómo se puede entender que la doctrina del alma es más humana que aceptar la mente como un órgano físico que piensa y decide? Las causas de inmensas desgracias no se mitigan tratando el pensamiento y la emoción como manifestaciones de un alma inmaterial, sino tratándolas como manifestaciones de la psicología o la genética para casos como la enfermedad del Alzheimer o la depresión. No veo que la doctrina del alma sea más humana que entender la mente como un órgano físico, ni que exista dignidad alguna en dejar que la gente sucumba por la enfermedad, cuando puede salvar su vida utilizando métodos científicos que los movimientos religiosos en muchas ocasiones pretenden prohibir: la doctrina de un alma que sobrevive al cuerpo puede ser cualquier cosa menos ser honesta, porque devalúa necesariamente la vida que vivimos en esta tierra. Y podríamos aplicar el mismo razonamiento a la moral. Según la teoría del realismo moral, lo correcto y lo incorrecto existen y tiene una lógica inherente que autoriza unos argumentos morales y no otros.

Las ciencias de la naturaleza humana parecen insinuar que lo mismo se puede argumentar sobre el valor y la falta de valor, la belleza y la fealdad, la santidad y la vileza. Son construcciones neuronales, películas que proyectamos en el interior de nuestro cráneo, formas de alegrar los centros de placer de nuestro cerebro, sin más realidad que las fantasías de un sistema nervioso que evolucionó para reaccionar de forma adaptativa ante esos objetos. Y lo demuestran los sentimientos emocionales del ser humano que en transcurso de vida ha percibido, por ejemplo, el del enamoramiento por citar uno de los más frecuentes. Como otros ámbitos de la experiencia y la realidad humana el sentimiento amoroso es el resultado de una compleja combinación e interacción de mecanismos biológicos, psicológicos y sociales. Y es que el enamoramiento produce una cascada de reacciones psicológicas, emocionales, físicas y conductuales en las que se implica todo nuestro organismo, desde los sentidos, pasando por el cerebro, el sistema nervioso central hasta el sistema nervioso autónomo. La neuroquímica del amor pone de manifiesto que las principales sustancias responsables de los síntomas del enamoramiento son fundamentalmente tres: dopamina, noradrenalina y serotonina, secretadas por el cerebro en estas circunstancias y que hacen que otros órganos de nuestro cuerpo se alteren, como el acelerarse los latidos del corazón, por lo cual se piensa que es este órgano el que origina las emociones, los sentimientos y en definitiva el amor (de ahí viene la simbología católica basada en el  Corazón de Jesús). Estas mismas sustancias, también están implicadas en manifestaciones clínicas y psicopatológicas relacionadas con el fenómeno de las adicciones, las obsesiones, los celos, trastornos de ansiedad y depresión. La vida deja de existir cuando muere nuestro cerebro ya que nada da más sentido a la vida que cada momento de sensibilidad y produce una tranquilidad emocional. Es posible que el cerebro humano sea un sistema físico formado por materia ordinaria, pero esta materia está organizada de tal forma que da origen a un organismo sensible con capacidad para sentir el placer y el dolor. Y en consecuencia se crea el marco para la aparición de la moral.

Es verdad que, si los creyentes pensaran que podrían eludir el sistema legal al cometer cualquier delito que pudiera beneficiarles, entonces tanto el oprobio y el rechazo de la sociedad en la que viven, e incluso su propia conciencia, no les detendría la amenaza de pasar la eternidad en el infierno, ni tampoco les impediría realizar este acto la promesa de pasar la eternidad en el cielo. Porque las doctrinas que propugnan la ausencia de convicciones verdaderas se acercan al nihilismo por la decadencia de la cultura occidental que es fruto de una plena inversión de valores, pues desde Sócrates se ha puesto la vida en función de la razón en lugar de poner la razón en función de la vida.

El cristianismo, y en general las religiones monoteístas, con sus valores de sometimiento, de resignación y de culpabilidad, da como resultado el resentimiento contra todo lo vital. En este sentido, el nihilismo es el cumplimiento de la esencia de la metafísica occidental decadente, y coincide con el movimiento histórico propio de la cultura occidental en la que se sostiene que la vida carece de significado objetivo, propósito o valor intrínseco.

Luis Pertejo.

Madrid, febrero, 2019.