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EDUCACION DEMOCRÁTICA

 La educación fue, principalmente, una búsqueda de esa libertad interior que se hace desde la infancia. Porque es en esta época donde las neuronas son capaces de adquirir la siguiente fluidez para pensar, para entender lo procesado, para crear.

La educación es, pues, la invención y el cultivo de la libertad. Por eso los que han pretendido dominar la mente de los ciudadanos y convertirlos en súbditos entontecidos, han intentado, con éxito a veces, controlar y manipular la educación. Precisamente tal forja de la intimidad mantiene una estrecha conexión con el término esencial de los sentimientos y comportamientos morales: el Bien.

Aristóteles en su Ética, nicomáquea hace la siguiente confesión: “el bien es aquello a lo que todas cosas tienden”. Esta tendencia y ese posible bien están teorizados por la ética. La historia de esta disciplina es, en buena parte, la historia de esa relación. Lo que se encierra en el concepto de “bien” depende de nuestra capacidad de elegir. La elección, como resultado del horizonte de posibilidades que se abre a cada individuo, tiene que ver con la libertad, con la libertad mental, con la fluidez de nuestras neuronas en las que no han entrado los grumos del fanatismo, del atontamiento ideológico, de la manipulación y la irracionalidad. Una libertad que depende, pues, de nuestra capacidad de pensar, de nuestra facilidad para interpretar, de nuestra competencia, para entender mediante el deseo innato en la búsqueda de lo conveniente que se encierra en el concepto del “bien”, de lo que ayuda a vivir.

Te adjunto unas reflexiones sobre la educación para la democracia en función de la búsqueda de la libertad y la aplicación aristotélica de la “ética”.

Luis Pertejo.

                                                                 EDUCACION PARA LA DEMOCRACIA

Vivir, es en cierta manera estar atado a esa cadena de deseos, en cuyo origen se encuentra la “necesidad de permanecer en el ser”, la defensa de la propia naturaleza. Esa plasticidad y esa receptividad que, en la niñez posee el cerebro para acoger las informaciones que recibe determinan en el mejor de los casos, su libertad. De lo contrario, la mente se agruma y se ciega cuando las informaciones recibidas machacan sus neuronas. La consciencia ya no lo es. Son bloques de ofuscación y ya no es luz ni reflejo que haga posible entender, interpretar. Y este proceso conduce a la perspectiva ética: lo que acabamos siendo es, en buena parte, lo que nos han enseñado a ser. En la pedagogía de la vida, además de la escuela o los medios de comunicación, están también las condiciones sociales que aprisionan toda consciencia. Esa realidad familiar en la que hemos nacido y que acompaña a buena parte del desarrollo físico y mental del individuo, nos determina y constriñe. Por eso, en la organización de la sociedad tiene que haber una conciencia ética aprendida ya desde la inmensa y múltiple pedagogía de la vida que libere a cada ser individual del exclusivo sentimiento de pertenencia a una patria, a un clan, a una oligarquía de poder económico e ideológico para que se pueda superar la miseria real, la pobreza con la que se alimenta siempre la ignorancia.

Aristóteles discute si lo más importante de la virtud es la elección o las acciones, ya que la virtud depende de ambas, y para las acciones se necesitan muchas cosas y cuanto más grandes y más hermosas sean, más se requieren. Pero aquel que sabe mirar y pensar no tiene necesidad de nada de ello, al menos para su actividad, pero en cuanto que es hombre y vive con muchos otros, elige actuar de acuerdo con la virtud, y por consiguiente necesita tales cosas para vivir una vida humana. No es extraño, pues, que hablase de la igualdad que ha de reinar en la educación para la ciudadanía y que negase como elemento estructurador que la enseñanza fuese privada. Es verdad que esa igualdad suena a utópica al examinar las situaciones reales que atraviesa el mundo, las dificultades para soñar, en un futuro excesivamente lejano para ese equilibrio con esa solidaridad. Pero parece evidente que el destino, la humanización del “animal que habla”, no puede construirse con las monstruosidades y las maldades con que se asola y atormenta a los seres humanos. Decimos que lo principal de la educación es el alimento adecuado que lleve, sobre todo, el alma del educando al amor de aquello en que, una vez llegado a hombre, debe alcanzar lo más alto en la excelencia y virtud de aquello que hace.

El concepto de educación platónico comprende dos elementos fundamentales: los contenidos de aquello que estructura la persona del educando y, sobre todo, el interés, el amor, la pasión por aquello que hace.

Esos contenidos vinieron, en principio, por aquella reflexión sobre el lenguaje y por el análisis y critica de sus significados, que practicaron los sofistas. Esta original perspectiva ante el lenguaje como lo más característico de los seres humanos hizo posible que las palabras que lo constituyen fuera una estructura lingüística que nos constituía y era, más bien, un espejo en el que vernos, descubrirnos, interpretarnos a nosotros mismos. 

La perspectiva hacia el futuro nos deja ver otro de los instrumentos decisivos en la constitución de la personalidad ética, o sea, de la existencia humana. Ese instrumento es la elección. Elegir es meditar, libremente, entre la subjetividad y el mundo objetivo. Este es un problema esencial de la ética, porque es la posibilidad de elegir donde se nos abre también la realidad del mundo y de la sociedad. Pero la elección depende, exclusivamente, de la subjetividad, de la voluntad personal, porque la supuesta personalidad puede diluirse en ese contradictorio conglomerado de tensiones, falsedades y vaciedades con que se puede haber llenado la mente, porque las ideas o las visiones que nos alumbran –iluminan- son los focos que concentran los comportamientos.

Dependemos de lo aprendido, de lo sabido, para configurar nuestra manera de estar en el mundo. Porque no estamos en el mundo, sino que somos en el mundo. Estar en el mundo es estar en un momento de la historia, en un nivel social, en un lugar familiar y, en definitiva, personal.

Luis Pertejo.

Madrid, julio, 2022.